所谓的 鱼与熊掌不可兼得 到底是什么

“鱼与熊掌不可得兼”出自孟子《鱼我所欲也》：“鱼，我所欲也，熊掌亦我所欲也；二者不可得兼，舍鱼而取熊掌者也。 ”

这句话的本意不是说二者必然不可兼得，而是强调当如果不能兼得的时候，我们应当如何取舍。其关键核心思想在与：只能选一个的时候，选什么？

网络上一直有一个很扯淡的问题：就是你女朋友和你妈妈同时掉水里了，你只能救一个，你救谁？这个问题和鱼与熊掌不可得兼就有异曲同工之妙。这种时候如果要做一个艰难取舍的时候，到底怎么做？

还有语文书上一直有的一首诗：生命诚可贵，爱情价更高，若为自由故，两者皆可抛。也是这个问题的一个引申。

生命是宝贵的，爱情似乎更神圣。但如果是没有自由，这两个我宁愿都不要。在这里，显然作者是选择了自由。这在很多人看来不可思议。因为，命都没了，拿自由来干什么？

所以，在人生每一个抉择点的时候，我们的每一个选择将会对今后的人生产生巨大的影响。而驱使我们做出选择的无非是两点，1、趋利避害的本能。你也可以认为是向着利益看的本能。2、受到自己价值观，人生观，世界观影响所做出的的选择。

我们每个人的成长轨迹不一样，所以，即使在面对同样问题的时候，我们所做出的选择也都是不一样的。

商人，他可能就只追求对自己有利的事；

英雄，他可能抛弃生死，选择慷慨赴死，只为了更多的人能活下去；

乞丐，你给他黄金一筐和一碗饭，他可能选择一碗饭。你千万别觉得他蠢，因为这碗饭不吃，他撑不过今晚。

所以，鱼与熊掌不可得兼，指的就是如果非要选，那么你选择的一定是你内心深处最看重的。

当然，话又说回来，网上另外的俏皮说法是：小孩子才做选择题，成年人都要。因此，为了避免陷入这种两难境地，平时多多充实自己，或者搞明白，想清楚自己内心追求的是什么，尤为重要啊。

这句话对应的是孟子关于仁义的取舍论，“生吾之所欲也，义亦吾之所欲也，两者不可兼得，吾当舍生取义也”。这也是最早的关于“舍生取义”的出处。借助“鱼”和“熊掌”来比喻“生命”和“仁义”，鱼和熊掌相比，自然是不如的，就生命没有仁义重要的道理，通过这个比喻阐述儒家对仁义的重视和极致的追求。

是指人要懂得取舍，这里是为了引出下文舍生取义的思想。

孟子善用排比，《鱼我所欲也》也是脍炙人口的名篇佳作。还有《得道多助，失道寡助》、《生于忧患，死于安乐》等，将道理深入浅出，给人留下深刻的印象。

作为儒家学派的二号人物，孟子构建了自己的“仁政学说”。《鱼我所欲也》也是在告诉我们说，人生中难免需要我们去抉择，而抉择的两边或许都是我们难以割舍的，那么我们一定要选择更重要的一边。

在我们现在的使用中，慢慢的最后一句已经很少用了。孟子在每一个抉择后面，都是给出了答案的。

比如鱼和熊掌，选熊掌；生和义，选义。所以其实孟子是想告诉我们什么东西是更重要的。

“鱼与熊掌不可得兼”出自孟子《鱼我所欲也》：“鱼，我所欲也，熊掌亦我所欲也；二者不可得兼，舍鱼而取熊掌者也。 ”大意是：“鱼是我喜爱吃的，熊掌也是我喜爱吃的；如果两样不能都吃，我就吃熊掌从而舍弃鱼”，原比喻义利不可兼得，主张取义舍利。这也是孟子的核心思想，与孔子仁的思想并列，称作仁义思想，成为影响华夏民族几千年的儒家核心文化价值观。

小貓去钓鱼

12小时前 · 文化领域创作者

“鱼与熊掌不可得兼”出自孟子《鱼我所欲也》：“鱼，我所欲也，熊掌亦我所欲也；二者不可得兼，舍鱼而取熊掌者也。 ”

这句话的本意不是说二者必然不可兼得，而是强调当如果不能兼得的时候，我们应当如何取舍。其关键核心思想在与：只能选一个的时候，选什么？

还有语文书上一直有的一首诗：生命诚可贵，爱情价更高，若为自由故，两者皆可抛。也是这个问题的一个引申。

生命是宝贵的，爱情似乎更神圣。但如果是没有自由，这两个我宁愿都不要。在这里，显然作者是选择了自由。这在很多人看来不可思议。因为，命都没了，拿自由来干什么？

所以，在人生每一个抉择点的时候，我们的每一个选择将会对今后的人生产生巨大的影响。而驱使我们做出选择的无非是两点，1、趋利避害的本能。你也可以认为是向着利益看的本能。2、受到自己价值观，人生观，世界观影响所做出的的选择。

我们每个人的成长轨迹不一样，所以，即使在面对同样问题的时候，我们所做出的选择也都是不一样的。

所以，鱼与熊掌不可得兼，指的就是如果非要选，那么你选择的一定是你内心深处最看重。

所谓″鱼与熊掌不能兼得"是个成语典故。主要意思是做某件事有利也有弊，不能两全齐美！

孟子曰：“鱼，我所欲也，熊掌亦我所欲也；二者不可得兼，舍鱼而取熊掌者也。生亦我所欲也，义亦我所欲也；二者不可得兼，舍生而取义者也。生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不为苟得也；死亦我所恶，所恶有甚于死者，故患有所不辟也。如使人之所欲莫甚于生，则凡可以得生者，何不用也？使人之所恶莫甚于死者，则凡可以辟患者，何不为也？由是则生而有不用也，由是则可以辟患而有不为也。是故所欲有甚于生者，所恶有甚于死者。非独贤者有是心也，人皆有之，贤者能勿丧耳。

一箪食，一豆羹，得之则生，弗得则死，呼尔而与之，行道之人弗受；蹴尔而与之，乞人不屑也。万钟则不辨礼义而受之。万钟于我何加焉？为宫室之美、妻妾之奉、所识穷乏者得我与？乡为身死而不受，今为宫室之美为之；向为身死而不受，今为妻妾之奉为之； 向为身死而不受，今为所识穷乏者得我而为之，是亦不可以已乎？ 此之谓失其本心。”

翻译过来就是：鱼是我喜欢吃的，熊掌也是我喜欢吃的；如果不能都吃，那么我舍弃鱼选择吃熊掌好了。生命是我所追求的，大义也是我所追求的，当这两种东西只能择其一时，那么我会舍弃生命而坚持大义。虽然生命是我所追求的，但当还有比生命更重要的东西时，我绝不会选择做苟且偷生的事；死亡固然是我所厌恶的，但当还有比死亡更可恶的事发生时，即使面临灾祸我也不躲避。

如果人心里没有比生命更看重的东西，那么凡是一切可以保全生命的手段中，又有哪一种是不可用的呢？同样的，如果人们认为所厌恶的事情没有超过死亡的，那么凡是能够用来逃避灾祸的坏事，又有哪一桩不可以干呢？可见，虽然生存的理念非常必要，但追求的时候我们也会有所禁忌；躲避灾祸的想法固然合理，但却不是做人做事唯一要考虑的。所以说人们所追求的，有比生命更宝贵的东西（那就是“礼义”）；人们所厌恶的，有比死亡更严重的事（那就是“不义”），这样的理念不只是圣贤才有，人人都有，不过圣贤能够不丢弃罢了。

一盒饭，一碗汤，对一个饿得要死的人来说，得到了就可活命，得不到就会饿死。可是没有礼貌地吆喝着给别人吃，再饥饿的路人也不会接受；若是用脚把饭踢给人吃，就算是乞丐也难以接受。可现在，有的人对万钟的俸禄却不问是否合乎礼义就去接受。其实，这优厚的待遇能为我带来什么？难道就因为我从此就有了华丽的住宅、妻妾的侍奉和他人的叩拜？难道就因为这些楼庭、美人和巴结的出现，那些曾经相比死亡我们都拒而不受的东西就因此变得可以接受了？有这道理吗？这样的做法只能表示一个人已经丧失了他心灵的本来面目，即“失其本心”。

本文节选自《孟子·告子上》。《告子上》的主要内容是阐明“性善说”，即人性里天生就有向善的种子，所谓“恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之”。这种善的天性，就是人的“本心”。“本心”不可小视，因为它们分别是仁义礼智这几种道德的萌芽形态：“恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让（意近“恭敬”）之心，礼之端也；是非之心，智之端也。”人应该推求本心，顺着“本心”的方向发展，并将它发扬光大，从而成为道德上完善的人。

因此，放到《告子下》全文里看，本文讲的是每个人都有“本心”，无论在什么情况下，人都应该保有自己的“本心”。只要“本心”在，即使在生死关头，人也能经受住考验；而如果丧失了“本心”，人就会做出有损于人格的事来。

“鱼与熊掌”的确是我们的生命历程中经常遇到的二难选择。

大而言之，想名又想利；想做官的权势又想不做官的潇洒自由。

小而言之，想读书又想打麻将；想工作又想休闲。如此等等，不一而足。

之所以难，难在舍不得，难在那不可得兼的东西都是“我所欲也”，甚至，也是人人所欲的。不然的话，也就没有什么可难的了。

生于朗朗乾坤、太平盛世，似乎已没有生与义，生命与爱情与自由的不可得兼了，这是幸事。不过，面对滚滚而来的经济洪流，义与利的二难选择却恒常悬在我们的面前了——

利，我所欲也，义亦我所欲也；二者不可得兼，舍什么而取什么呢？

至于孟子所说“呼尔而与之，行道之人弗受；蹴尔而与之，乞人不屑”，则是所谓“不吃嗟来之食”的问题。这有《礼记檀弓下》的一个故事可以佐证：

齐国遭到饥荒，黔敖准备了食物在路边赈济饥民。一个人饥饿不堪地走过来了，黔敖连忙左手端饭，右手端汤冲那人喊道： ‘嗟！来食！”那人瞪着眼睛对黔敖说：“我正因为不吃嗟来之食才饿成这个样子！”尽管黔敖再三向他道歉，那人仍然坚决不吃，直到饿死。

其穷棒子精神如此！ 因为——

“嗟来之食，吃下去肚子要痛的。”（毛泽东《别了，司徒雷登》）

弱水三千只取一瓢！做事情要专一要坚持，要嘛不做，要做就做最好！