孔子的哲学思想有哪些

孔子的哲学思想主要是以“仁”为中心。

“仁”在中国古代表示一种含义极广的道德范畴，本来是指人与人之间的相互敬爱。其中孝、悌是“仁”的基础，是“仁”学思想体系的基本支柱之一。他还提出要为“仁”的实现而献身，即“杀身以成仁”的观点，对后世产生了很大的影响。

孔子开创性地建立了一个包括天道观、人道观、认识论、方法论等方面的哲学思想体系。其哲学思想可简约的概括为："命--礼--仁--知--中庸"。"仁"是其核心 ，他认为“仁”即“同情和爱人”，“仁”是孔子对春秋时期仁爱思想的发展，是十分重要的社会政治伦理观念。

老子是无为，不争，自然，一杯浑水老子是认为让他自己慢慢澄清。孔子是看到世道乱了想尽一切办法把它从浊转清。孔子看的是人心反复，可以运作。老子已经看透尽人心，要么魔高，要么道高，让道魔自治。事实证明，老子比孔子看透人间多一点，世俗里面功名富贵这个大染缸，没有人能带着入世的模样走出来，儒家并了百家并且带着那种初心都没能全身而退。佛家遁入空门，也就真的空了，空门无人，也就无佛了。

孔子的哲学思想有：

一、世界观：易有太极，是生两仪，两仪生四象，思想生八卦。

人类万物，日月星辰皆循道而生，循道而终。

孔子此言，与老子的道生一，一生二，二生三，三生万物同意。

二、辩证法。

在《周易》六十四卦中，最能体现物极必反，事物的对立统一与转化的规律，《泰卦》与《否卦》。《泰卦》是大吉之卦：天地交而万物生，上下交而其志同。君子道长，小人道消。但上六的爻辞却是泰极否至。而《否卦》则完全相反，天地不交而万物不通，上下不交而天下无邦。小人道长，君子道消。而上九却否极泰来。

正如孔子在《周易•丰卦·彖传》所言：“日中则昃，月盈则食。天地盈虚，与时消息。”

三、一阴一阳之谓道。

孔子与老子思想最大的区别是，老子认为柔弱胜刚强。孔子则认为一阴一阳之谓道。

易有太极，是生两仪。两仪生四象。四象生八卦。≈一阴一阳+道生万物。

孔子的哲学思想博大精深，虽然孔子本人没有专门论著自己的哲学思想，但可以从他整理和讲述的文章以及平时的言行得以总结出来。

孔子晚年修订《诗》《书》《礼》《乐》《易》《春秋》六经。孔子去世后，其弟子及再传弟子把孔子及其弟子的言行语录和思想记录下来，整理编成《论语》。

因此对以上六经内容和《论语》的深入研究是可以发掘出孔子的哲学思想的。

虽然孔子的哲学思想可能十分宏大，但我觉得其根本思想，就是建立了以“仁”为核心的哲学思想。我们来看孔子的原话：“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人”，“己所不欲，勿施于人。”《论语》提出“仁者爱人”。

从孔子亲自表述的“仁”来看，我个人认为“仁”的哲学思想代表了儒家对做人的最高道德原则。而作为儒家思想的创立者，孔子对做人的根本要求就代表了他的哲学思想。

从现代语境来理解，仁是一种发自个人内心，继而扩展到家庭再超越家庭，延及社会、国家乃至整个人类、自然、宇宙的普遍的爱。

我自己从接受教育开始，父亲就一直用儒家做人的基本原则来教导我，学习做人的基本原则，他在各种不同的场合告诉我，要多考虑别人，设身处地地为他人着想，要心怀对世界、对人类的善心、爱心，要去做对全人类、长时间有利益的事情。父亲同时也以身作则示范给我看什么是“儒家仁学的修养”。

经过多年的生活社会实践，我更加认识到“仁”代表了孔子的哲学思想。

孔子的哲学思想是"中庸之道"，还有″三纲五常"忠.义.仁，孝.廉.耻，"

孔子是中国古代最有影响的哲学家，他在诸子百家争鸣之前，就有了"天道观，人道观，认识论，方法论"等哲学思想体系。主要包括"命，礼，仁，知，中庸"。

孔子认为，所谓"天"，指主宰一切的上天，他提出"畏天命"，"获罪于天，无所祷也"。或又指广袤的自然，"天何言哉，四时行焉，百物生焉"，反映了春秋时期关于"天"的观念变动时期，即由主宰之天逐渐向"自由之天"过渡。关于"命"，孔子是肯定的。他认为"不知命，无以为君子也"，并自称"五十而知天命！

再者就是"礼"，"仁"，孔子主张立礼复礼，纳仁入礼，仁礼结合。认为"不学礼，无以立”，"克己复礼"，"齐之以礼"，"为国以礼"。强调"礼的重要性！

在认知论，孔子尚未摒弃"生而知之"的观点，把"生知"列为认识能力之"上"，"非生而知之者，好古，敏以求之者也！又强调"好仁不好学，其蔽也愚，好知不好学，其蔽也荡"！

孔子吸收了西周，春秋时代的"中和"观念，发展成"中庸"思想，既一种世界观，也是一种对自然，社会，人生的基本方法。

孔子云"叩其两端"，认为凡事皆有两端，故把握事物必须"叩其两端"，即言事物之终始，上下，进止，损益，博约，辩讷，勇怯，张弛等。

"执两用中”，"君子之中庸也，君子而时中。强调立身处事时要合中道，但对貌似执"中"，实无原则的"乡原"，乃深恶痛绝的！

"过犹不及"，孔子认为超过事物的一定界限未达到一定界限同样是错误的，既承认事物的对立面相互依存，又保持其限度以避免事物转化消极的一面。

孔子的"命，礼，仁，知，中庸"就构成了其哲学思想体系的全部，其中以"仁"为核心，并保持每一部的相互贯通，后世无不以为尊。

我研究中国历史，夏商周秦汉，唐宋元明清，几千年，只有毛主席为人民打天下，才真正改变了历史。自一八四0年鸦片战争后，中国沦为半封建半殖民地，任人宰割，割土赔款，受尽屈辱。清末民初，保皇党、革命党、这个党、那个党，各种党，都在中国大舞台表演过。维新论、立宪论、三民主义，各种理论，都在中国实践过。但无一成功，都救不了中国。最后只有社会主义救中国。只有毛主席领导人民打天下，建立人民当家做主的新中国，才使中国从一百多年的屈辱状态走出来，自立于世界民族之林，成为真正的大国强国。

孔子的哲学思想是简单的，不难理解的！ 学懂弄通之后，干什么成什么！

孔子在汉代以后逐步被当成了圣人，很多人认为他的思想很复杂。实际上孔子的哲学思想并不复杂，孔子无疑具有很强的思辨能力，他的思辨主要是围绕着易和中庸来进行的。

孔子的哲学思想，其核心就是易，易就是变化。史记记载“孔子晚而喜易，序《彖》、《系》、《象》、《说卦》、《文言》。”，孔子经过长年的奔波和世事的坎坷，终于悟到了世间最大的道就是“变”，唯一不变的就是“变”。所以他下大力气研究并为弟子们讲授《易》学。 孔门弟子亦习《易》成风。

孔子在易的基础之上，继而总结出中庸的至道，其孙子子思总结而成篇章。中庸的思想就是针对世界永恒变化的应对之策。喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。致中和，天地位焉，万物育焉。世界时刻都在变化，你不可能两次踏进同一条河流，得到的很快就会失去。人心、政局、时事都在不停的变化。怎么办？寻找动态的平衡，努力达到那个中间状态，以变应变。 以中庸来应对易。我想这是孔子哲学思想的核心。

这个思想可不得了，他深刻的影响了这之后二千多年的中国人，成为我们的民族的魂。有智慧的中国人，言语举止行为都会自觉或者不自觉地透露出中庸之道。 现在有人甚至总结出了中国人的”灰度思维”。即不黑也不白，不对也不错。 摒弃非此即彼的二元思维，站在中间立场去应对不断变化的人和事。对里往往有错，错里往往有对，对和错，是和非都是可以随时转化的。你看孔子的影响力有多大呀！所以称呼他为圣人是不为过的！